Das Konzept der „Intersektionalität“ zeigt auf, wie scheinbar unterschiedliche Formen der Herrschaft, Unterdrückung oder Diskriminierung, wie race und gender, auf komplexe Weise miteinander verflochten sind, sodass es oft unmöglich ist, eine Dimension vollständig von einer anderen in der Erfahrung einer Person zu unterscheiden. Erste Ansätze finden sich bereits im feministischen Denken und Aktivismus Schwarzer Frauen und Women of Color; als Begriff wurde Intersektionalität jedoch von der Philosophin und Rechtswissenschaftlerin Kimberlé Williams Crenshaw geprägt. Sie entwickelte ihn im Zusammenhang mit der Analyse des Versagens der US-amerikanischen Antidiskriminierungsgesetze beim Schutz Schwarzer Frauen. Crenshaws Analyse baut auf früheren Arbeiten von Women of Color auf, die argumentieren, dass Versuche, die Natur der rassistischen Unterdrückung ohne Bezugnahme auf das Geschlecht zu spezifizieren, dazu neigen, sich auf die Erfahrungen von Men of Color zu konzentrieren, während Versuche, die Natur der geschlechtsspezifischen Unterdrückung ohne Bezugnahme auf die Dimension von race zu spezifizieren, dazu neigen, sich auf die Erfahrungen weißer Frauen zu konzentrieren. In den vergangenen Jahrzehnten hat sich Intersektionalität zu einer „Methode und Haltung, einem heuristischen und analytischen Werkzeug“ entwickelt, das in vielen Disziplinen Anwendung findet. Das Konzept der Intersektionalität regt dazu an, Rassismus, Sexismus, Heterosexismus, Ableismus, Klassismus und andere Formen der Dominanz als miteinander verflochten und nicht als voneinander getrennt zu betrachten und macht auf die Grenzen einer isolierten Betrachtung aufmerksam.

In kolonialen Kontexten bezeichnet der Begriff „Konzentrationslager“ Internierungs- und Sammellager, in denen zivile Bevölkerungsgruppen, vor allem Frauen, Kinder und ältere Menschen, unter meist menschenunwürdigen Bedingungen festgehalten wurden. Diese Lager dienten primär der Kontrolle, Unterdrückung und Disziplinierung der kolonisierten Bevölkerung und wurden als militärische und politische Herrschaftsinstrumente eingesetzt.

Landnahme in kolonialen Kontexten bezeichnet die direkte oder indirekte Aneignung von Land durch koloniale Akteur:innen. Enteignungen – oft unter Missachtung oder Verletzung der bestehenden Landnutzungspraktiken und Eigentumsverhältnisse der lokalen Bevölkerungen –zählten zur häufigsten direkten Form der kolonialen Landnahme. Kaufverträge und ebenso sogenannte „Schutzverträge“ wurden zwischen kolonialen Akteur:innen und Vertreter:innen der lokalen Bevölkerungen abgeschlossen, ohne die Unterschiede zwischen europäischen Rechtsauffassungen und lokalen Konzepten von Besitz und Eigentum zu berücksichtigen. Der Zweck der Landnahme war die Inbesitznahme und wirtschaftliche Verwertung sowie in manchen Fällen die Besiedlung durch Europäer:innen (Siedler:innenkolonien). Als zentrales Werkzeug kolonialer Herrschaft wurde die Landnahme durch koloniale Akteur:innen zur Schwächung lokaler politischer Strukturen und Stärkung der eigenen Position genutzt. Außerdem wurde die Landnahme damit legitimiert, dass Kolonisator:innen mittels Technologien Land nicht nur nutzten, sondern kultivierten, während lokale Bevölkerungen es angeblich unberührt ließen und sein Potenzial nicht ausschöpften. Konflikte um Landnutzung und -besitz führten in vielen kolonialen Kontexten zu antikolonialem Widerstand.

Das M-Wort ist ein Ersatzbegriff für eine rassistische Bezeichnung Schwarzer Menschen. Der Ausdruck „Mohr” geht auf das althochdeutsche mor zurück, das wiederum vom lateinischen Maurus („Maure“) abgeleitet ist und ursprünglich die Bewohner:innen Mauretaniens bezeichnete. Ab dem 16. Jahrhundert erhielt der Begriff im deutschsprachigen Raum zunehmend eine rassistische Konnotation und wurde beispielsweise zur Bezeichnung Schwarzer Menschen verwendet, die Bedienstete in weißen Haushalten waren. Im 19. Jahrhundert fand der Begriff verstärkt Eingang in kolonialrassistische Kontexte – etwa in Sprichwörtern und Liedern – und wurde um die Jahrhundertwende zunehmend auch in der Werbung für Kolonialwaren wie Kakao oder Kaffee eingesetzt. Der Ersatzbegriff M-Wort wird heute benutzt, um den rassistischen Begriff nicht zu reproduzieren.

Mapping bezeichnet eine Technik, durch die ein Territorium erfasst, geordnet und markiert wird. Durch beispielsweise die Beschriftung eines Bildes werden hierbei geografische Orientierungspunkte mit kolonialer Ideologie verknüpft – das Zusammenspiel von Bild und Text ist ausschlaggebend für die Realisierung, sprich durch das „Zeigen“ und „Benennen“ entsteht ein Wahrheitsanspruch. In kolonialen Kontexten diente mapping als Machtinstrument, das durch Benennen und Markieren von Orten Herrschaftsansprüche legitimierte. Geografische Karten, Fotografien und Postkarten aus kolonialen Kontexten weisen Aspekte des mappings auf, indem geografische Räume, Menschen und Objekte entsprechend kolonialen Wissensordnungen und Besitzansprüchen gezeigt und benannt werden.

Der Begriff Orient ist eine aus westlicher Perspektive entstandene und kulturell konstruierte Bezeichnung. Es ist uneinheitlich, verallgemeinernd und bezieht sich auf eine geografisch nicht klar abgegrenzte Region.

Der Begriff Orientalismus wurde von Edward Said in seinem viel rezipierten postkolonialen Werk Orientalism (1978) geprägt. Er bezeichnet eine Form der Wissensproduktion, bei der der „Orient“ nicht als komplexe gesellschaftliche Realität erfasst, sondern als kulturelles und symbolisches Gegenbild zum „Okzident“ konstruiert wird. Said zeigt, dass diese Konstruktion auf binären Unterscheidungen beruht – etwa rational/irrational oder modern/traditionell – und so den Westen als überlegen positioniert, während der „Orient“ als kulturell „Anderes“ markiert wird. Eine Analyse des Orientalismus macht somit hegemoniale Strukturen sichtbar, die sowohl die Wissensproduktion über den „Orient“ als auch koloniale Herrschaftsformen Europas begründeten und legitimierten. Saids Buch wurde vielfach rezipiert, aber auch kritisch diskutiert. Ein wichtiges Beispiel ist die feministische Kritik, die darauf hinweist, dass geschlechtsspezifische Dimensionen in Saids Analyse weitgehend ausgeblendet bleiben. Autorinnen wie Lila Abu-Lughod und Meyda Yeğenoğlu zeigen, dass orientalistische Diskurse häufig auch durch Darstellungen „orientalischer Frauen“ geprägt wurden, die sowohl als Symbol kultureller Differenz als auch als Projektionsfläche westlicher Vorstellungen fungierten.